Ảnh của Olivier Adam.
Một phần lớn cuộc đời tôi đã dành để liên hệ với những tình huống có thể được coi là vô vọng—với tư cách là một nhà hoạt động phản chiến và nhân viên dân quyền vào những năm 1960 và là người chăm sóc những người hấp hối và là giáo viên của các bác sĩ lâm sàng tại các trung tâm y tế thông thường trong năm mươi năm. Tôi cũng đã làm tình nguyện viên với các tử tù trong sáu năm, tiếp tục phục vụ tại các phòng khám y tế ở những vùng xa xôi của dãy Himalaya và phục vụ những người tị nạn Rohingya ở Kathmandu không có địa vị, ở bất cứ đâu. Chấm dứt bạo lực giới và chủ nghĩa nữ quyền cũng là một cam kết suốt đời.
Bạn có thể hỏi, tại sao lại làm việc trong những tình huống vô vọng như vậy? Tại sao lại quan tâm đến việc chấm dứt bạo lực trực tiếp và có cấu trúc của chiến tranh hoặc bất công, khi bạo lực dường như luôn hiện hữu trên thế giới của chúng ta? Tại sao lại hy vọng cho những người đang hấp hối, khi cái chết là điều không thể tránh khỏi; tại sao lại làm việc với những người đang ở trong tử tù… sự cứu chuộc là điều không thể; hoặc phục vụ những người tị nạn chạy trốn khỏi nạn diệt chủng, và dường như không có quốc gia nào muốn những người đàn ông, phụ nữ và trẻ em này? Tại sao lại làm việc vì quyền phụ nữ, giáo dục phụ nữ, tiếng nói của phụ nữ trong các lĩnh vực chính trị và tôn giáo? Hy vọng có ý nghĩa gì trong thế giới đầy rẫy những căng thẳng của chúng ta?
Tôi đã từng băn khoăn về khái niệm hy vọng từ lâu. Chỉ là hy vọng có vẻ không giống Phật tử cho lắm. Thiền sư Shunryu Suzuki Roshi đã từng nói rằng cuộc sống “giống như bước lên một chiếc thuyền sắp ra khơi và chìm”. Điều đó chắc chắn làm giảm hy vọng thông thường! Nhưng cách đây một thời gian, một phần là nhờ công trình của nhà phê bình xã hội Rebecca Solnit và cuốn sách đầy sức mạnh của bà , Hope in the Dark , và qua những khám phá thông qua cuộc sống thực hành và cuộc sống phục vụ của mình, tôi đã mở ra một góc nhìn khác về hy vọng—cái mà tôi gọi là “hy vọng khôn ngoan”.
Là Phật tử, chúng ta biết rằng hy vọng thông thường dựa trên ham muốn, mong muốn một kết quả có thể khác với những gì thực sự có thể xảy ra. Tệ hơn nữa, không đạt được những gì chúng ta hy vọng thường được coi là một điều bất hạnh. Nếu chúng ta nhìn sâu, chúng ta nhận ra rằng bất kỳ ai hy vọng theo thông lệ đều có một kỳ vọng luôn lơ lửng ở phía sau, cái bóng của nỗi sợ rằng mong muốn của mình sẽ không được đáp ứng. Hy vọng thông thường khi đó là một dạng đau khổ. Loại hy vọng này là kẻ thù và là bạn đồng hành của nỗi sợ hãi.
Vậy thì chúng ta có thể hỏi: cụ thể hơn, hy vọng là gì? Hãy bắt đầu bằng cách nói rằng hy vọng không phải là gì: hy vọng không phải là niềm tin rằng mọi thứ sẽ ổn. Con người chết. Dân số chết. Nền văn minh chết. Các hành tinh chết. Các ngôi sao chết. Nhớ lại lời của Suzuki Roshi, con thuyền sắp chìm! Nếu chúng ta nhìn, chúng ta thấy bằng chứng của đau khổ, của bất công, của sự vô ích, của sự hoang tàn, của sự tổn hại, của sự kết thúc xung quanh chúng ta, và thậm chí bên trong chúng ta. Nhưng chúng ta phải hiểu rằng hy vọng không phải là một câu chuyện dựa trên sự lạc quan, rằng mọi thứ sẽ ổn. Những người lạc quan tưởng tượng rằng mọi thứ sẽ diễn ra theo chiều hướng tích cực. Tôi coi quan điểm này là nguy hiểm; là người lạc quan có nghĩa là người ta không cần phải bận tâm; người ta không cần phải hành động. Ngoài ra, nếu mọi thứ không diễn ra tốt đẹp, sự hoài nghi hoặc sự vô ích thường theo sau. Tất nhiên, hy vọng cũng trái ngược với câu chuyện rằng mọi thứ đang trở nên tồi tệ hơn, quan điểm của những người bi quan. Những người bi quan ẩn náu trong sự thờ ơ trầm cảm hoặc sự thờ ơ do sự hoài nghi thúc đẩy. Và, như chúng ta có thể mong đợi, cả người lạc quan và người bi quan đều được miễn tham gia.
Vậy, thế nào là hy vọng và không lạc quan? Tiểu thuyết gia người Mỹ Barbara Kingsolver giải thích theo cách này: “Gần đây tôi đã suy nghĩ rất nhiều về sự khác biệt giữa lạc quan và hy vọng. Tôi sẽ nói rằng tôi là một người hy vọng, mặc dù không nhất thiết phải lạc quan. Đây là cách tôi mô tả điều đó. Người bi quan sẽ nói, ‘Mùa đông sẽ rất tệ; tất cả chúng ta sẽ chết.’ Người lạc quan sẽ nói, ‘Ồ, mọi chuyện sẽ ổn thôi; Tôi không nghĩ là tệ đến thế. Người hy vọng sẽ nói, ‘Có lẽ ai đó vẫn còn sống vào tháng Hai, vì vậy tôi sẽ để một ít khoai tây vào hầm chứa rau củ để phòng hờ.’ … Hy vọng là…. một hình thức kháng cự…. một món quà mà tôi có thể cố gắng vun đắp.”
Nếu chúng ta nhìn vào hy vọng qua lăng kính của Phật giáo, chúng ta khám phá ra rằng hy vọng khôn ngoan được sinh ra từ sự không chắc chắn triệt để, bắt nguồn từ điều chưa biết và điều không thể biết. Làm sao chúng ta có thể biết được điều gì thực sự sẽ xảy ra?! Hy vọng khôn ngoan đòi hỏi chúng ta phải mở lòng mình với những gì chúng ta không biết, những gì chúng ta không thể biết; rằng chúng ta phải mở lòng mình để được ngạc nhiên, luôn ngạc nhiên. Trên thực tế, hy vọng khôn ngoan xuất hiện thông qua sự rộng rãi của sự không chắc chắn triệt để, và đây là không gian mà chúng ta có thể tham gia, điều mà Phật tử Joanna Macy tham gia xã hội gọi là “hy vọng tích cực”, biểu hiện tích cực của hy vọng khôn ngoan.
Khi chúng ta can đảm phân định, và đồng thời nhận ra rằng chúng ta không biết điều gì sẽ xảy ra thì hy vọng khôn ngoan mới sống dậy. Giữa sự không thể xảy ra và khả năng xảy ra là nơi mà mệnh lệnh hành động trỗi dậy. Hy vọng khôn ngoan không phải là nhìn mọi thứ một cách phi thực tế mà là nhìn mọi thứ như chúng vốn có, bao gồm cả sự thật về vô thường…. cũng như sự thật về đau khổ—cả sự tồn tại của nó và khả năng chuyển đổi của nó, theo hướng tốt hơn hoặc tệ hơn.
Qua một lăng kính Phật giáo khác, chúng ta có thể thấy rằng hy vọng khôn ngoan phản ánh sự hiểu biết rằng những gì chúng ta làm là quan trọng, mặc dù cách thức và thời điểm nó có thể quan trọng, ai và những gì nó có thể tác động, là những điều chúng ta không thể thực sự biết trước. Như Rebecca Solnit chỉ ra, thực sự, chúng ta không thể biết điều gì sẽ diễn ra từ hành động của chúng ta hiện tại hoặc trong tương lai; nhưng chúng ta có thể tin rằng mọi thứ sẽ thay đổi; chúng luôn thay đổi. Và tôi biết từ quan điểm của những lời thề mà chúng ta nhận được với tư cách là Phật tử, hành động của chúng ta, cách chúng ta sống, những gì chúng ta quan tâm, những gì chúng ta quan tâm và cách chúng ta quan tâm thực sự đều quan trọng như nhau.
Nhưng chúng ta thường bị tê liệt bởi niềm tin rằng không còn gì để hy vọng nữa—rằng chẩn đoán ung thư của bệnh nhân là con đường một chiều không có lối thoát, rằng tình hình chính trị của chúng ta không thể cứu vãn, rằng tình trạng lạm dụng phụ nữ luôn xảy ra và sẽ luôn xảy ra, rằng không có cách nào thoát khỏi cuộc khủng hoảng khí hậu của chúng ta. Chúng ta có thể cảm thấy rằng không còn gì có ý nghĩa nữa, hoặc rằng chúng ta không có quyền lực và không có lý do gì để hành động.
Tôi thường nói rằng chỉ nên có hai từ trên cánh cửa của ngôi chùa Thiền tông của chúng ta ở Santa Fe: Hãy xuất hiện! Người ta có thể hỏi tại sao tôi lại muốn những từ này trên cánh cửa của ngôi chùa của chúng ta, khi sự tuyệt vọng, chủ nghĩa thất bại, chủ nghĩa hoài nghi, chủ nghĩa hoài nghi và sự thờ ơ của sự lãng quên được nuôi dưỡng bởi tác động ăn mòn của sự tuyệt vọng thông thường. Đúng, đau khổ đang hiện hữu. Chúng ta không thể phủ nhận điều đó. Hiện nay, có hơn 68 triệu người tị nạn trên thế giới; chỉ có mười một quốc gia không có xung đột; biến đổi khí hậu đang biến rừng thành sa mạc. Tỷ lệ tự tử ở trẻ em đang gia tăng. Bạo lực đối với phụ nữ đang gia tăng. Nhiều người cảm thấy không có mối liên hệ nào với tôn giáo hoặc tâm linh, và vô số người bị xa lánh sâu sắc và ẩn náu trong các thiết bị kỹ thuật số của họ. Chúng ta cũng thấy rằng bất công kinh tế đang đẩy mọi người vào cảnh nghèo đói ngày càng gia tăng. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và phân biệt giới tính vẫn tràn lan. Hệ thống y tế của chúng ta đang bị thách thức sâu sắc. Toàn cầu hóa và chủ nghĩa tân tự do đang đặt hành tinh vào nguy cơ lớn.
Nhà hòa giải Daniel Berrigan đã từng nhận xét rằng “Người ta không thể hướng mũi giáo đạo đức của mình vào mọi điều xấu xa trong vũ trụ. Có quá nhiều điều xấu xa. Nhưng bạn có thể làm điều gì đó; và sự khác biệt giữa làm điều gì đó và không làm gì là tất cả mọi thứ.” Berrigan hiểu rằng hy vọng khôn ngoan không có nghĩa là phủ nhận những thực tế mà chúng ta đang phải đối mặt ngày nay. Nó có nghĩa là đối mặt với chúng, giải quyết chúng và ghi nhớ những gì khác đang hiện hữu, như sự thay đổi trong các giá trị của chúng ta thúc đẩy chúng ta giải quyết đau khổ ngay bây giờ. Bảy trăm năm trước, tại Nhật Bản, Thiền sư Keizan đã viết: “Đừng tìm lỗi ở hiện tại.” Ông mời chúng ta nhìn thấy nó, chứ không phải chạy trốn nó!
Quay trở lại vấn đề khác biệt giữa hy vọng và lạc quan và lý do tại sao hy vọng lại có ý nghĩa trong thế giới đầy rẫy những căng thẳng của chúng ta, chính khách người Séc Václav Havel đã nói, “Hy vọng chắc chắn không giống với lạc quan. Đó không phải là niềm tin rằng điều gì đó sẽ diễn ra tốt đẹp mà là sự chắc chắn rằng điều gì đó có ý nghĩa, bất kể nó diễn ra như thế nào.” Đối với nhiều người trong chúng ta, việc tuần hành vì hòa bình, đấu tranh chấm dứt phổ biến vũ khí hạt nhân, gây sức ép buộc chính phủ Hoa Kỳ ký lại Hiệp định Paris về Biến đổi Khí hậu là điều cấp thiết. Việc che chở cho những người vô gia cư, bao gồm cả những người chạy trốn khỏi chiến tranh và thảm họa khí hậu là điều có ý nghĩa; việc ủng hộ lòng trắc ẩn và sự chăm sóc trong y học là điều có ý nghĩa mặc dù công nghệ ngày càng hiện diện nhiều hơn giữa bệnh nhân và bác sĩ lâm sàng. Việc giáo dục trẻ em gái và bỏ phiếu cho phụ nữ là điều có ý nghĩa. Việc ngồi bên những người hấp hối, chăm sóc người già, cho người đói ăn, yêu thương và giáo dục con cái là điều có ý nghĩa. Thực ra, chúng ta không thể biết mọi chuyện sẽ diễn ra như thế nào, nhưng chúng ta có thể tin rằng sẽ có sự chuyển động, sẽ có sự thay đổi. Và một điều gì đó sâu thẳm bên trong chúng ta khẳng định điều gì là tốt và đúng đắn cần làm. Vì vậy, chúng ta tiến về phía trước trong ngày của mình và ngồi bên giường của bà ngoại đang hấp hối hoặc dạy lớp trẻ em lớp ba từ khu phố nghèo. Chúng ta chứng kiến người phụ nữ trẻ muốn tự tử. Chúng ta bắt các giám đốc điều hành và chính trị gia của mình phải chịu trách nhiệm. Barbara Kingsolver đã cất khoai tây vào hầm chứa rau của bà, như chúng ta nhớ lại. Đúng vào thời điểm này, chúng ta không biết lời thề của mình trở nên sống động như thế nào…….. giữa sự vô ích hoặc vô nghĩa có vẻ như.
Nữ tu dòng Biển Đức người Mỹ và nhà hoạt động xã hội Sơ Joan Chittiser viết: “Tôi nhìn đâu cũng thấy hy vọng – nhưng chỉ như một loại chồi xanh giữa cuộc đấu tranh. Đó là một khái niệm thần học, không phải là một thực hành tâm linh. Tôi bắt đầu nhận ra rằng hy vọng không phải là một trạng thái của cuộc sống. Đó là… một món quà của cuộc sống.”
Món quà cuộc sống mà tôi gọi là “hy vọng sáng suốt” bắt nguồn từ lời nguyện của chúng ta và là điều mà Thiền sư Dogen muốn nói đến khi ngài khuyên chúng ta “trao sự sống cho sự sống”, ngay cả khi đó chỉ là một người sắp chết, một người tị nạn, một tù nhân, một phụ nữ bị ngược đãi, một cuộc sống, một hệ sinh thái.
Là Phật tử, chúng ta chia sẻ một khát vọng chung là thức tỉnh khỏi sự bối rối, khỏi lòng tham và khỏi sự tức giận của chính mình để giải thoát người khác khỏi đau khổ. Đối với nhiều người trong chúng ta, khát vọng này không phải là một chương trình cải thiện “cái tôi nhỏ bé”. Các lời nguyện Bồ tát trong truyền thống Đại thừa, nếu không có gì khác, là một biểu hiện mạnh mẽ của hy vọng và hy vọng cấp tiến, tích cực và khôn ngoan chống lại mọi nghịch cảnh. Loại hy vọng này không có ham muốn, không có bất kỳ sự ràng buộc nào vào kết quả; đó là một loại hy vọng chiến thắng nỗi sợ hãi. Còn điều gì khác có thể xảy ra khi chúng ta tụng: Các tạo vật là vô số, tôi nguyện giải thoát chúng. Ảo tưởng là vô tận, tôi nguyện chuyển hóa chúng. Thực tại là vô biên, tôi nguyện nhận thức nó. Con đường giác ngộ là vô song, tôi nguyện hiện thân nó.
Hành trình của chúng ta trong cuộc sống là một hành trình của nguy hiểm và khả năng—và đôi khi là cả hai cùng một lúc. Làm sao chúng ta có thể đứng trên ngưỡng cửa giữa đau khổ và tự do, giữa vô ích và hy vọng và vẫn được thông báo bởi cả hai thế giới? Với khuynh hướng đối với tính hai mặt, con người có xu hướng đồng nhất với sự thật khủng khiếp của đau khổ hoặc với sự giải thoát khỏi đau khổ. Nhưng tôi tin rằng việc loại trừ bất kỳ phần nào của bối cảnh lớn hơn trong cuộc sống của chúng ta sẽ làm giảm phạm vi hiểu biết của chúng ta. Điều này bao gồm bối cảnh phức tạp của hy vọng và vô ích.
Khi tôi bắt đầu công việc của mình trong lĩnh vực chăm sóc cuối đời cách đây gần năm mươi năm, cái chết trong văn hóa phương Tây thường được coi là sự thất bại của y học, và chắc chắn là sự thất bại của cuộc sống. Vào thời điểm đó, tôi thậm chí không coi hy vọng là bất cứ điều gì có liên quan. Điều thúc đẩy tôi làm công việc này là cảm thấy rằng việc làm tốt nhất có thể để giải quyết những thiếu sót về lòng trắc ẩn mà tôi chứng kiến trong y học hiện đại và phục vụ những người đang đau khổ, bao gồm cả bệnh nhân hấp hối, người chăm sóc gia đình và bác sĩ lâm sàng là một mệnh lệnh.
Đồng thời, tôi không thể bị ràng buộc vào bất kỳ kết quả nào, vì tôi trực giác biết rằng sự vô ích có thể làm tôi tê liệt, nhưng tôi phải đối mặt với sự vô ích trong mọi trường hợp. Tôi học được rằng tôi phải làm hết sức mình bằng cách tránh xa câu chuyện rằng làm việc vì hòa bình, công lý hoặc một xã hội công bằng và nhân ái, bao gồm cả văn hóa y tế, sẽ có kết quả tốt đẹp, là một công việc quá lớn hoặc là vô vọng. Tôi phải “chỉ cần xuất hiện” và làm những gì tôi cảm thấy phù hợp về mặt đạo đức với các giá trị, nguyên tắc và cam kết của mình, bất kể điều gì có thể xảy ra. Nhiều sau đó, tôi hiểu rằng công việc này là kết quả của món quà hy vọng khôn ngoan, xuất phát từ sự không biết và cũng từ ý nghĩa mà nó mang lại cho cuộc sống của tôi.
Tôi cũng hiểu rằng việc ở bên người sắp chết là một công việc thiêng liêng. Đối với hầu hết mọi người, việc đối mặt với cái chết sẽ làm nổi bật những chiều kích hiện sinh của cuộc sống. Tôi biết rằng tôi cũng là người phàm; một ngày nào đó tôi cũng sẽ phải đối mặt với cái chết của mình; tôi cũng sẽ phải đối mặt với mất mát và đau buồn. Điều đã xảy ra là tôi vô tình bị cuốn vào dòng chảy mạnh mẽ của lĩnh vực chăm sóc cuối đời mà không có ý định có ý thức để làm công việc này. Tôi chỉ biết rằng tôi phải hướng về và phục vụ những người sắp chết, bởi vì nó phù hợp với con người tôi và con người tôi đang học để trở thành.
Trong Thiền tông, tôi tin rằng đây là điều được gọi là “sống theo lời nguyện”. Tôi đã hiểu rằng hy vọng sáng suốt thực chất là sống theo lời nguyện, lời nguyện vĩ đại và bao trùm của Bồ tát, và tôi nhận ra rằng hy vọng sáng suốt là biểu hiện mạnh mẽ của sự chính trực và lòng tôn trọng cơ bản.
Khi việc thực hành Thiền của tôi trưởng thành qua nhiều năm, tôi hiểu rằng sống theo lời thề phản ánh khả năng được hướng dẫn bởi các giá trị sâu sắc nhất của chúng ta, có lương tâm và kết nối với con người thực sự của chúng ta. Sống theo lời thề cũng chỉ ra khả năng nhạy cảm về mặt đạo đức, khả năng xác định các đặc điểm có liên quan về mặt đạo đức trong tương tác của chúng ta với người khác, trong cách chúng ta chọn sống cuộc sống của mình và trong các tổ chức mà chúng ta làm việc và những người mà chúng ta phục vụ. Sống theo lời thề cũng phản ánh khả năng hiểu biết sâu sắc và khả năng thể hiện sự can đảm về mặt đạo đức của chúng ta để giải quyết các vấn đề gây hại, bất kể chúng nghiêm trọng hay có vẻ tầm thường đến mức nào.
Tôi nhận ra rằng lời thề của chúng ta là một ngữ pháp về các giá trị được phản ánh trong thái độ, trong suy nghĩ và trong cách chúng ta tồn tại trên thế giới này. Những lời hứa và cam kết được phản ánh trong niềm hy vọng khôn ngoan về cơ bản là về cách chúng ta đối xử với nhau và với chính mình, cách chúng ta kết nối và cách chúng ta gặp gỡ thế giới. Thực hành lời thề, hiện thân cho chúng phản ánh sự chính trực của chúng ta và giúp chúng ta có được sự vững chắc và ý nghĩa khi chúng ta đối mặt với những cơn bão bên trong và bên ngoài của con người. Và điều chúng ta nhận ra là lời thề của chúng ta là một bối cảnh lớn hơn hầu hết chúng ta nhận ra, và chúng hỗ trợ sự chính trực trong cuộc sống của chúng ta, bảo vệ thế giới của chúng ta và mang lại cho hy vọng sức nặng và động lực.
Những lời nguyện mạnh mẽ nhất là những lời nguyện hướng chúng ta đến việc sống một bản sắc lớn hơn, trở thành Phật, trở thành Phật ngay bây giờ. Những lời nguyện này hỗ trợ chúng ta nhận ra sự vô thường, sự phụ thuộc lẫn nhau, sự vô ngã, lòng dũng cảm, lòng từ bi và trí tuệ. Tôi tin rằng những lời nguyện như thế này là những thực hành thiết yếu hỗ trợ sự chính trực và sự phát triển của phẩm chất đạo đức, và chúng là nhiên liệu của hy vọng sáng suốt.
Sống theo lời thề được thúc đẩy bởi tinh thần hy vọng sáng suốt tỏa sáng qua những quyết định mà chúng ta đưa ra mỗi ngày trong cuộc sống. Lời thề của chúng ta được củng cố và hiện thực hóa thông qua phương tiện của hy vọng sáng suốt. Nếu không có hy vọng sáng suốt, chúng ta có thể sợ phải đứng lên và chọn cách phớt lờ hoặc lùi bước trước những tình huống gây hại. Chúng ta có thể phủ nhận hoặc cố tình không biết đến nỗi đau khổ mà người khác phải trải qua khi những tình huống vi phạm xuất hiện. Chúng ta có thể thờ ơ về mặt đạo đức, hoặc bị tê liệt bởi sự vô ích, hoặc sống trong bong bóng đặc quyền và mù quáng trước đau khổ. Nhưng nếu chúng ta không bị mắc kẹt bởi những sự phòng thủ này, chúng ta có thể tiến lên và gặp phải tổn hại với quyết tâm chấm dứt đau khổ, ngay cả khi hành động của chúng ta có vẻ vô ích; và chúng ta làm như vậy mà không có “ý tưởng đạt được”, trích dẫn lời Suzuki Roshi. Chúng ta cũng có thể nhớ rằng Barbara Kingsolver đã nói rằng hy vọng là một hình thức kháng cự, và khi sử dụng từ kháng cự, tôi tin rằng bà ấy có nghĩa là kháng cự sự thờ ơ.
Tôi đã học được từ kinh nghiệm lâu dài của mình khi đối mặt với cái chết, làm việc trong hệ thống nhà tù và là một nhà nữ quyền trong năm mươi năm rằng điều giúp chúng ta đứng vững trong khát vọng và lời thề của mình chính là sự can đảm về mặt đạo đức, lòng dũng cảm để đứng vững trên các nguyên tắc của lòng tốt và không gây hại. Điều giúp cho sự chính trực của chúng ta đi đúng hướng chính là sự nhạy cảm về mặt đạo đức, khả năng nhìn thấy những đường nét của thực tế khiến cho sự gây hại và vô ích trở nên hữu hình và cũng chỉ ra nỗi đau khổ trong quá khứ để có một bản sắc lớn hơn và sâu sắc hơn. Chúng ta cần cả một tấm lưng mạnh mẽ và một mặt trận mềm mại, sự bình tĩnh và lòng trắc ẩn sống động, để giữ cho mình luôn phù hợp với các giá trị của mình và tuân thủ sức mạnh của hy vọng sáng suốt.
Chúng ta cũng cần có một trái tim đủ rộng để chấp nhận sự từ chối, chỉ trích, chê bai, tức giận và đổ lỗi, nếu quan điểm, nguyện vọng và hành động của chúng ta đi ngược lại xu hướng chung và những gì chúng ta làm bị người khác coi là vô nghĩa hoặc thậm chí là mối đe dọa đến trật tự xã hội hiện tại. Hơn nữa, điều quan trọng là phải nhớ rằng lời thề của chúng ta hỗ trợ chúng ta duy trì sự phù hợp với các giá trị sâu sắc nhất của mình và nhắc nhở chúng ta về con người thực sự của mình.
Ngồi với một người đang hấp hối hoặc một hành tinh đang hấp hối, chúng ta xuất hiện. Chúng ta đều biết rằng sự thờ ơ giết chết. Để phục vụ cho hòa bình, phục vụ cho bất bạo động, phục vụ cho sự sống, chúng ta sống theo lời thề, và chúng ta sống trong vòng tay của hy vọng khôn ngoan.
